Das Neue Testament sagt nicht, was die meisten Menschen über den Himmel denken

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Viele Menschen glauben, dass eine der zentralen Geschichten der Bibel ist, dass es einen Himmel und eine Erde gibt und dass die menschlichen Seelen vom Himmel verbannt wurden und hier auf Erden Zeit verbringen, bis sie zurückkehren können. In der Tat ist für die meisten modernen Christen die Idee, „in den Himmel zu kommen, wenn du stirbst“ nicht nur ein Glaube unter anderen, sondern derjenige, der allen einen Sinn zu geben scheint.

Aber die Menschen, die an diese Art von „Himmel“ glaubten, als das Neue Testament geschrieben wurde, waren nicht die frühen Christen. Sie waren die „Mittleren Platoniker“ – Leute wie Plutarch (ein jüngerer Zeitgenosse des hl. Paulus, Philosoph, Biograf, Essayist und heidnischer Priester in Delphi). Um zu verstehen, was die ersten Nachfolger Jesu über das, was nach dem Tod geschieht, glaubten, müssen wir das Neue Testament in seiner eigenen Welt lesen – der Welt der jüdischen Hoffnung, des römischen Imperialismus und des griechischen Denkens.

Die Anhänger der Jesus-Bewegung, die in diesem komplexen Umfeld aufgewachsen sind, sahen "Himmel" und "Erde" – Gottes Raum und unseren, wenn Sie so wollen – als die Zwillingshälften der guten Schöpfung Gottes. Anstatt Menschen vor den letzteren zu retten, um die ersteren zu erreichen, würde der Schöpfergott Himmel und Erde endlich in einem großen Akt der Neuschöpfung zusammenbringen und den ursprünglichen kreativen Zweck erfüllen, indem er den gesamten Kosmos seiner alten Übel heilt. Sie glaubten, dass Gott dann sein Volk von den Toten auferwecken würde, um an dieser geretteten und erneuerten Schöpfung teilzuhaben – und in der Tat, um seine Verantwortung zu teilen. Und sie glaubten das alles wegen Jesus.

Sie glaubten, dass mit der Auferstehung Jesu diese neue Schöpfung bereits ins Leben gerufen worden war. Jesus verkörperte in sich die perfekte Verschmelzung von „Himmel“ und „Erde“. In Jesus hatte sich daher die alte jüdische Hoffnung endlich erfüllt. Es ging uns nicht darum, in den Himmel zu kommen, sondern darum, dass das Leben des Himmels auf die Erde kommt. Jesus lehrte seine Anhänger zu beten: „Dein Königreich kommt auf die Erde wie im Himmel.“ Bereits im dritten Jahrhundert versuchten einige christliche Lehrer, dies mit Arten des platonischen Glaubens zu vermischen, um die Idee „die Erde zu verlassen und zu gehen“ hervorzubringen Himmel “, der im Mittelalter zum Mainstream wurde. Aber die ersten Nachfolger Jesu sind diesen Weg nie gegangen.

Die heiligen Schriften Israels hatten lange versprochen, dass Gott persönlich wiederkommen würde, um für immer bei seinem Volk zu wohnen. Die frühen Christen haben dies aufgegriffen: „Das Wort ist Fleisch geworden“, erklärt Johannes (1:14), „und hat in unserer Mitte gewohnt.“ Das Wort für „gewohnt“ bedeutet wörtlich „tabernacled“, „hat sein Zelt aufgeschlagen“. Anspielung auf die Wüste "Tabernakel" in der Zeit von Moses und den Tempel von Salomo gebaut. Das historische Studium des Neuen Testaments in seiner eigenen Welt (im Gegensatz zum Zerquetschen und Zerhacken, um unseren eigenen Erwartungen zu entsprechen) zeigt, dass die ersten Christen nicht glaubten, dass sie „in den Himmel kommen würden, wenn sie starben“, sondern in Jesus Gott war gekommen, um mit ihnen zu leben.

Das war die Linse, durch die sie die Hoffnung der Welt sahen. Das Buch der Offenbarung endet nicht mit dem Aufstieg der Seelen in den Himmel, sondern damit, dass das neue Jerusalem auf die Erde kommt, so dass „die Wohnung Gottes bei den Menschen ist“. Die gesamte Schöpfung, erklärt der heilige Paulus, wird befreit seine Versklavung zur Korruption, um Gottes beabsichtigte Freiheit zu genießen. Gott wird dann "alles in allem" sein. Es ist schwer für uns Moderne, dies zu begreifen: So viele Hymnen, Gebete und Predigten sprechen immer noch davon, dass wir "in den Himmel kommen". Aber es ergibt einen historischen Sinn und wirft Licht auf alles andere.

Was war dann die persönliche Hoffnung für die Nachfolger Jesu? Letztendlich Auferstehung – ein neuer und unsterblicher physischer Körper in Gottes neuer Schöpfung. Aber nach dem Tod und vor dieser letzten Realität eine Zeit der glückseligen Ruhe. „Heute“, sagt Jesus zu dem Räuber neben ihm, „wirst du mit mir im Paradies sein.“ „Mein Wunsch“, sagt der heilige Paulus angesichts einer möglichen Hinrichtung, „ist es, abzureisen und mit dem Messias zusammen zu sein, was weitaus besser ist . «» Im Haus meines Vaters «, versicherte Jesus seinen Anhängern,» gibt es viele Warteräume. «Dies ist nicht der endgültige Bestimmungsort. Sie sind die vorübergehende Ruhestätte vor der ultimativen neuen Schöpfung.

Das historische Studium – das Lesen des Neuen Testaments in seiner eigenen Welt – bringt somit Überraschungen mit sich, die sich auch auf das moderne Christentum auswirken können. Das vielleicht wichtigste ist eine neue oder sehr alte Sichtweise auf die christliche Mission. Wenn der einzige Punkt darin besteht, die Seelen vor dem Wrack der Welt zu retten, damit sie gehen und in den Himmel kommen können, warum sollte man sich die Mühe machen, diese Welt zu einem besseren Ort zu machen? Aber wenn Gott für die ganze Schöpfung tun wird, was er für Jesus in seiner Auferstehung getan hat – um sie hier auf Erden zurückzubringen -, dann sind diejenigen, die durch das Evangelium gerettet wurden, aufgerufen, eine Rolle zu spielen, gerade jetzt in der vorzeitige Erneuerung der Welt.

Gott wird die ganze Welt in Ordnung bringen, heißt es in dieser Weltanschauung, und in „Rechtfertigung“ bringt er die Menschen nach dem Evangelium dazu, Teil seines Projekts zur Wiederherstellung der Welt zu sein. Zur christlichen Mission gehört es, wirkliche Anzeichen einer neuen Schöpfung in die heutige Welt zu bringen: Heilung, Gerechtigkeit, Schönheit, Feier der neuen Schöpfung und Klage über den anhaltenden Schmerz der alten.

Die heiligen Schriften haben immer versprochen, dass, wenn das Leben des Himmels durch das Werk des Messias auf die Erde kommt, die Schwachen und Verletzlichen besondere Fürsorge und besonderen Schutz erhalten und die Wüste wie eine Rose erblühen wird. Die Fürsorge für die Armen und den Planeten wird dann zu einer zentralen und nicht zu einer peripheren Aufgabe für diejenigen, die durch den Geist im Glauben und in der Hoffnung zwischen der Auferstehung Jesu und der kommenden Erneuerung aller Dinge leben wollen.

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