„Die Absicht ist, eine erweiterte Perspektive auf Dänischsein zu bieten“

Seit 2018 arbeiten die Dansehallerne und Den Frie Udstillingsbygning an dem Konzept zusammen Nahe Begegnungenwo einmal im Jahr choreografische Ausstellungen den historischen Ausstellungsraum der Kunstgalerie belegen.

Tänzerin und Choreografin Julienne Doko nahm 2020 als Performerin teil und zeigte eine besondere Qualität in dem Format.

„Es gab mir die Erfahrung, wie performative Routen in den verbundenen Ausstellungsräumen es ermöglichen könnten, miteinander verbundene Geschichten zu erzählen.“

Das erklärt sie mir, als wir uns an einem warmen und sonnigen Tag im Mai treffen. Und sie fügt hinzu: „Kreativität und Inspiration offenbaren sich mir, wenn ich meinen Körper benutze.“

Basierend auf gelebten, körperlichen Erfahrungen übernimmt Doko die neue Rolle des Kurators für die diesjährige Ausgabe von Nahe Begegnungennämlich die Ausstellung Verkörperte Reisender sich thematisch mit dem Blick auf den schwarzen Körper beschäftigt.

Nicht nur für Schwarze

Verkörperte Reisen bringt eine Reihe von Künstlern zusammen, um ihre Identität als „der Andere“ in Dänemark zu untersuchen.

Neben Doko selbst sind es auch Jeannette Ehlers, Jupiter Child, Wanjiku Victoria Seest, Sall Lam Toro und Phyllis Akinyi – allesamt in Dänemark ansässige panafrikanische/afroeuropäische Künstler, die Doko eingeladen hat, über interne und externe Ansichten des schwarzen Körpers nachzudenken – nehmen Sie dann auch teil, um Werke für die Ausstellung zu produzieren.

Jeannette Ehlers feiert die Schwesternschaft in einem Werk, in dem Tanz und bildende Kunst aufeinander treffen, um das Erbe des transatlantischen Sklavenhandels und den Verlust familiärer Bindungen zu thematisieren; Jupiter Child entwirrt die Geschichte im wahrsten Sinne des Wortes, indem er das Publikum dazu auffordert, Pullover zu entwirren, um kollektive emanzipatorische Praktiken zu kultivieren und „koloniale Muster“ abzubauen.

Phyllis Akinyi nimmt uns mit auf eine Flamenco-Reise, die ein Spannungsfeld zwischen „unsichtbaren“ afrikanischen Flamenco-Wurzeln, folkloristischem Futurismus und einem ewigen Kampf um die Inanspruchnahme von Raum und Selbst untersucht – und Sall Lam Toro erobert den Körper als Archiv in einer multimedialen Performance-Installation zurück , das auf einem Liebesbrief an das schwarze, erotische Bewusstsein basiert. In Dokos Part wird gemeinsam mit der Tänzerin Meire Santos der Weg zur Selbstfindung in einem Boxring erkundet.

Doch die Ausstellung richtet sich nicht „nur“ an Schwarze – eigentlich ist es, wie Doko sagt, genau das Gegenteil:

„Wenn sich jemand ausgeschlossen fühlt, ist die wichtigste Frage, die sich das Publikum stellen kann: Was verursacht dieses Gefühl?“

Der Körper erinnert sich

In der neueren Forschung wurden Lernen und Denken als körperliche Phänomene untersucht, was zur Einführung des Begriffs „Verkörperung“ führte, für den im Dänischen noch kein umfassendes Wort gefunden wurde. Für Doko geht es darum, wie der Körper Erfahrungen aufnimmt, die dann entweder gezeigt oder verborgen werden: „Es spielt keine Rolle, ob sie sichtbar sind oder nicht, wir tragen sie mit uns.“

Mit dem Ausstellungstitel Verkörperte Reisen verbindet das Konzept mit Bewegung und spielt auf eine Reise an, zu der Doko das Ausstellungspublikum auffordert. Bestehend aus sechs Vorstellungen von je ca. Die zehnminütige Ausstellung stellt die einzelnen Teile in einer bestimmten Reihenfolge gegenüber, wobei die Übergänge zwischen ihnen „im Fluss“ sind, wie Doko es ausdrückt.

Gleichzeitig kann die Ausstellung als eine Erweiterung der Menschenrechtsbewegung Black Lives Matters und der zunehmenden Konzentration auf Vielfalt und Inklusion dieser Zeit gesehen werden. Hier hebt Doko den beunruhigenden Mord an George Floyd im Jahr 2020 hervor, da viel mehr Menschen sich der sozialen und rassistischen Ungerechtigkeit bewusst wurden, obwohl seit mehreren Jahrhunderten die Notwendigkeit einer Konfrontation gefordert wurde. „Ein Erwachen“, nennt sie es – und fügt kurz hinzu: „Aber nicht für Schwarze.“

„Konfrontationen mit Rassismus und Gewalt gegen Schwarze kommen häufig vor, aber der Mord an George Floyd war besonders gewalttätig und unangenehm.“ Für mich war es einer Abzug, was mich an meine eigenen Erfahrungen mit Diskriminierung aufgrund der Hautfarbe erinnerte. „Erfahrungen, die wieder an die Oberfläche kommen, weil der Körper sich erinnert“, fährt sie fort.

Reflexionen über solche Erfahrungen werden durch Tanz, Performance und Installationskunst mit unterschiedlichen Ausdrucksformen und Polyphonie für das Ausstellungspublikum physisch sichtbar gemacht.

Ich spüre, dass die Ausstellung mit einer besonderen Nähe zwischen Kunst und gelebtem Leben arbeitet. Sehen Sie, dass es Verletzlichkeit oder Stärke mit sich bringt?

„Generell hat meine Arbeit einen engen Bezug zu meinen eigenen Erfahrungen. Da ich Inspiration aus meinem Leben ziehe, ist die Verbindung zwischen dem Gelebten und dem Inszenierten direkter. Meine Arbeit wird authentischer, daher sehe ich das Persönliche vor allem als Ermächtigung.“ Sie sagt.

Wir alle haben unsere Voreingenommenheit

Dem schwarzen Körper kann ein gewisser ausschließender und verurteilender Blick begegnen – nicht nur von außen, sondern auch von innen – und oft ohne es zu merken.

„Die Hautfarbe an sich hat keine Bedeutung, hat aber durch die Geschichte und den Kolonialismus an Bedeutung gewonnen“, erklärt Doko.

Wir neigen dazu, uns mit Menschen zu umgeben, die uns an uns selbst erinnern und unsere eigene Wahrnehmung der Realität bestätigen. Dennoch erleben wir täglich, wie der Blick „Andersartigkeit“ interpretiert und behandelt – Doko macht das auch. Zum Beispiel in der U-Bahn, wenn sie anfängt, aufgrund der Kleidung etwas über jemanden zu vermuten.

Dann setzt sie sich selbst aktiv einen Stolperstein: „Ich werde mir meiner Vorurteile bewusst und frage mich deshalb: ‚Warum denke ich eigentlich so‘?“

Hier müsse man laut Doko zunächst einmal nach innen schauen: „Je nachdem, was jeder von uns im Gepäck hat, erleben wir die Welt unterschiedlich.“ Jeder wird in bestimmten Situationen zum „Anderen“ gemacht. Einige auf mehr Ebenen als andere. Ich habe mich entschieden, mich auf den schwarzen Körper zu konzentrieren, aber es ist ein allgemeiner Trend, mit dem sich jeder identifizieren kann“, sagt sie.

Kann ich meinen kolonialen Geist dekonstruieren?

Die vielen Aspekte, die dazu beitragen, uns Menschen kollektiv und als Individuen zu definieren, können schwer zu erfassen sein. Aber die Ausstellung macht diesen Versuch Verkörperte Reisenwas laut Doko auch die Identität der beteiligten Künstler als alles andere als einzigartig bestätigt.

„Die Absicht ist, dem Publikum eine erweiterte Perspektive auf Dänischsein zu bieten. Mit der Ausstellung fordere ich die dänische Bevölkerung im Jahr 2023 dazu auf, nach innen zu blicken, indem ich frage: „Bin ich in der Lage, meinen kolonialen Geist zu dekonstruieren?“

Wenn bildende Kunst, Tanz und Performance Mittel zur Befreiung des Körpers sein können, antwortet Doko selbstbewusst: „Ja! Es eröffnet eine Welt der Kreativität und eine andere Art der Interaktion, die Bewegung hinzufügt und die körperliche Reaktion aktiviert.“

Hoffentlich kann die Ausstellung zu diesem wichtigen Dialog beitragen.