Film „Das Murmeltier“: Der buddhistische Lifehacker-Film

CNN
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„Es ist nicht wahr, dass das Leben ein verdammtes Ding nach dem anderen ist – es ist ein verdammtes Ding immer und immer wieder.“ — Edna St. Vincent Millay

Ich habe den Film „Tag des Murmeltiers“ von 1993 immer wieder gesehen, aber nur ein einziges Mal auf der großen Leinwand, ein paar Jahre nachdem er in die Kinos kam. Es wurde in einem überfüllten Hörsaal im Walters Art Museum in Baltimore gezeigt, gefolgt von einem Vortrag eines vergleichenden Religionswissenschaftlers, der uns durch die spirituelle Bedeutung und Symbolik führte, die geschickt in etwas verpackt war, das auf den ersten Blick eine romantische Komödie mit „Twilight“ darstellt Zone“-Prämisse.

Auch wenn Sie den Film nicht gesehen haben, kennen Sie die Grundhandlung dennoch, denn der Begriff „Tag des Murmeltiers“ hat sich in der Umgangssprache durchgesetzt – was allein schon seine Resonanz über den Film selbst hinaus verdeutlicht – als Abkürzung für die immer wiederkehrende Wiederholung desselben Erlebnisses.

Aber es lohnt sich, zum ersten oder zehnten Mal zu sehen, wie der egozentrische Wettermann Phil Connors (eine Rolle, die nur Bill Murray meistern konnte) diesen Kreislauf durch persönliche Erlösung durchbricht. Es ist eine großartige Metapher, die manche Gelehrte als buddhistisch, christlich oder säkular philosophisch betrachten. Es lässt sich auch direkt und praktisch auf die Art und Weise anwenden, wie Sie Ihren Tag heute und jeden Tag verbringen.

Ich denke, der Film lässt sich am besten als „buddisch“ beschreiben, ein Adjektiv, das der Regisseur des Films, Harold Ramis, geprägt hat, um sein eigenes Glaubenssystem zusammenzufassen. Seine Schwiegermutter und eine seiner besten Freundinnen waren gläubige Zen-Buddhisten, die ihn von dessen Lehren überzeugten. „Einprägsam, einfach, erforderte keine Glaubensartikel, aber in jeder Hinsicht, die ich schätzte, völlig humanistisch“, sagte er 2008 in einem Interview für das Chicago Magazine. „Also missioniere ich es, ohne es zu praktizieren.“

Und was für eine unterhaltsame buddische Missionierung „Murmeltiertag“ ist. Wie Sushi oder ein Jamba-Saft-Shake ist es so lecker, dass man kaum merkt, dass man rohen Fisch und Obst isst. Das ist der Grund für den anhaltenden Kultstatus dieses metaphysischen Films: ein wirklich urkomischer Film, der den Sinn des Lebens erahnen lässt.

Es gibt viele Theorien über Phils Zeitschleife (die einer Schätzung zufolge fast 34 Jahre dauerte) und seine letztendliche Flucht. Man sieht darin eine Metapher für Psychotherapie: die Geschichten aus der eigenen Vergangenheit zu wiederholen, bis man einen Durchbruch erzielt, der es einem ermöglicht, alte Muster abzubauen. Ein anderer behauptet, es zeige ein klassisches Wirtschaftsparadigma.

Aber der Beweis, der am meisten Weisheit hervorruft, ist die religiöse Einsicht und die Frage, wie wir unsere kostbaren Stunden am fruchtbarsten verbringen können.

Einer der zentralen Grundsätze des Buddhismus ist, dass wir so lange reinkarnieren müssen, bis wir Erleuchtung finden. Das Konzept, Samsara genannt, sorgt dafür, dass wir viele Leben lang durch „verschiedene Existenzweisen“ (genannt Gati) leben, einige niedere Tiere und andere gottähnlich, je nach unseren Handlungen (Karma). Sobald Unwissenheit und Ego durch Ihre Handlungen und Ihr Bewusstsein zerstört sind, erwachen Sie zur wahren, miteinander verbundenen Realität, die Sie aus dem Kreislauf und in das himmlische Nirvana befreit.

In dem Film – laut Ramis‘ DVD-Kommentar zum Film von Danny Rubin, einem Zen-Buddhisten, geschrieben – reinkarniert Phil jeden Tag, aber er verändert auch sein Verhalten im Laufe der „Zeit“. Er nutzt egozentrisch seine missliche Lage aus – er überfällt Banklastwagen, stopft sich sein Gesicht mit Engelskuchen voll, lockt eine Frau ins Bett – perfektioniert den Tag aber schließlich mit kreativen Selbstverbesserungsaufgaben und mitfühlender Hilfe für andere. Sobald er die bestmögliche Version von Phil Connors wird, wird er aus seinem zeitlichen Gefängnis entlassen und gewinnt gleichzeitig die Liebe seiner tugendhaften Produzentin Rita.

Phils Schicksal ähnelt einer Figur aus der griechischen Mythologie, die dazu verdammt war, für immer und ewig einen Felsbrocken einen Berg hinaufzuschieben. In seinem Aufsatz „Der Mythos des Sisyphus“ veranschaulicht Albert Camus anhand der Geschichte die Absurdität von Leben, die sich in sinnlosen Jobs abmühen. Aber Camus sagt, dass wir in einer solchen Notlage Hoffnung und damit einen Sinn finden müssen, und er stellt sich vor, dass Sisyphos dies versteht und akzeptiert.

Es gibt eine ähnliche buddhistische Geschichte über einen erleuchteten Mönch, der einen Berg besteigt, um einen Löffel Schnee zu holen, um damit einen Brunnen am Fuße des Berges zu füllen, und zwar immer wieder. Das Erlernen mancher Lektionen dauert lange und scheinbar vergeblich. Das buddhistische Mönchtum ist selbst „Murmeltier“ mit der gleichen Routine, Kleidung und täglichen Ritualen – seit Jahrzehnten der Praxis.

Dennoch ist jeder Moment anders. Denken Sie daran, was der antike griechische Philosoph Heraklit sagte: „Kein Mensch steigt jemals zweimal in denselben Fluss, denn es ist nicht derselbe Fluss und er ist nicht derselbe Mensch.“ In diesem Sinne wiederholt Phil nicht immer wieder denselben Tag, denn eine wichtige Sache ist an jedem Murmeltiertag anders: er. Er ist das Einzige, was sich verändert.

Was ist überhaupt Zeit? Illusorisch, so das buddhistische Dogma, ein im Zen-Koan enthaltener Gedanke. Phil fragt, als er zu begreifen beginnt, dass seine eigene Zeit nicht voranschreitet: „Was wäre, wenn es kein Morgen gäbe?“ Heute war keiner da.“

Das stimmt, ihr Waldmurmeltier-Chucker, es gibt weder Vergangenheit noch Zukunft. Es gibt nur jetzt.

Das katholische Konzept des Fegefeuers, eines spirituellen Reiches, in dem die Seelen verweilen müssen, bis sie ihre verbleibenden Sünden abgesühnt und sich ihren Weg in den Himmel verdient haben, passt ebenso gut zum Bild des Films wie das buddhistische Konzept Samsara. Und viele Bezüge und Motive, die im Film wiederkehren, stützen die Vorstellung, dass „Murmeltiertag“ eher christlich als buddhistisch ist. „Diese klebrigen Brötchen sind der Himmel.“ „Wenn du im Schnee stehst, siehst du aus wie ein Engel.“ Der Winterschlaf des Murmeltiers – die Wiedergeburt nach einer Art Tod und das Auftauchen aus dem verschlafenen Grab – erinnert an Jesus.

Es gibt sogar eine herrlich blasphemische Szene, in der Phil erklärt, dass er es ist A Gott. “Ich bin nicht Die Gott … ich glaube nicht“, wundert er sich laut, während er darüber nachdenkt, wie nahe er der katholischen Auffassung des Monotheismus kommt. „Vielleicht ist er nicht allmächtig. Er ist einfach schon so lange dabei, dass er alles weiß.“ Dies, nachdem er wie eine wütende Gottheit gerufen hatte: „Ich mache das Wetter!“

Dann ist da noch die Montage des Films mit einem Obdachlosen, den Phil schon früh abstößt und der ihm die Hosentaschen abklopft, als hätte er kein Geld. Später versucht Phil wiederholt zu helfen, muss jedoch feststellen, dass der Mann jedes Mal stirbt. Es ist die Lehre aus dem Gelassenheitsgebet, das vom Theologen Reinhold Niebuhr verfasst und später von den Anonymen Alkoholikern übernommen wurde:

Gott, schenke mir die Gelassenheit, die Dinge hinzunehmen, die ich nicht ändern kann,

Der Mut, die Dinge zu ändern, die ich kann,

Und die Weisheit, den Unterschied zu erkennen.

Nachdem er akzeptiert hat, dass er den alten Mann nicht retten kann, schlägt Phil eine optimistische und bedeutungsvolle Wende in der Handlung ein und beginnt, im Dienste anderer zu leben (einen fallenden Jungen von einem Baum aufzufangen, den Bürgermeister vor dem Ersticken zu retten usw.). Es ist dieser Richtungswechsel, der es ihm ermöglicht, dem Fegefeuer zu entkommen.

Welchen spirituellen Aspekt der Film auch für Sie bereithält, er ist ein unbestreitbarer Aufruf zur Hoffnung. Phil überlebt seine zahlreichen Selbstmordversuche – einen Sprung aus der Kirche, den Abfall eines Toasters in der Wanne, die Fahrt von einer Klippe – und wird als hoffnungsvoller, wohltätiger Mann wiedergeboren. Getauft durch den Tod und stärker dafür auf der anderen Seite, erzählt er seinem Fernsehpublikum: „Als Tschechow den langen Winter sah, sah er einen Winter trostlos und dunkel und ohne Hoffnung. Dennoch wissen wir, dass der Winter nur ein weiterer Schritt im Lebenszyklus ist.“

Der Winter ist eine großartige Metapher für die Trostlosigkeit, die der Wiedergeburt vorausgeht. „Ich gebe Ihnen eine Wintervorhersage“, berichtet der Wettermann im „hoffnungslosen“ zweiten Akt des Films. „Es wird kalt sein, es wird grau sein und es wird dich für den Rest deines Lebens begleiten.“

Aber in einer optimistischeren Phase wacht er eines glücklichen Morgens auf und überrascht einen Fremden mit einer Umarmung und einem Zitat von Samuel Coleridge: „Der Winter, der unter freiem Himmel schlummert, trägt auf seinem lächelnden Gesicht einen Traum … vom Frühling.“ Es stammt aus dem Sonett „Work Without Hope“, das die berühmte Zeile „bloom for who ye may“ enthält, die Phil tut.

Dies ist die klassische Heldenreise. Phil wird in ein unerwartetes Abenteuer verbannt, verzweifelt, erleidet Verluste, lernt aber schließlich, seine Hindernisse und seine Hoffnungslosigkeit zu überwinden. Am Ende des Films hat er es geschafft, für all die Mizwa, die er an einem einzigen Tag vollbringt, zum Stadthelden zu werden.

Sie müssen sich nicht dem Buddhismus oder Christentum anschließen oder an die Reinkarnation oder den Himmel glauben, damit diese Geschichte direkt auf Ihr tägliches Leben anwendbar ist.

„Was würden Sie tun, wenn Sie an einem Ort festsitzen und jeder Tag genau gleich wäre und nichts, was Sie tun, von Bedeutung wäre?“ Phil fragt im Film einen Townie, Ralph.

„Das bringt es für mich auf den Punkt“, sagt Ralph.

Und wer hat nicht irgendwann einmal, einen Tag oder viele Jahre lang eine Ahnung von diesem Gefühl? Es ist Thoreaus „Leben der stillen Verzweiflung“. Es ist Sisyphos. Es ist die Vor-Epiphanie von George Bailey in „It’s a Wonderful Life“.

„Ich denke, die Leute legen zu viel Wert auf ihre Karriere“, sagt Phil zu Rita. „Ich wünschte, wir könnten alle in den Bergen leben, in großer Höhe. Dort sehe ich mich in fünf Jahren. Und du?” Dieses Gefühl erinnert an eine frühere Rolle in Murrays Karriere als Larry Darrell in dem Film „Auf Messers Schneide“, der auf dem Roman von W. Somerset Maugham basiert. Darrell unternimmt eine Pilgerreise, um bei tibetischen Mönchen hoch im Himalaya Erleuchtung zu finden, wo er feststellt: „Es ist leicht, ein heiliger Mann auf dem Gipfel eines Berges zu sein.“

Der Rest von uns ist hier unten im Tal, wo es schwieriger ist. Jeder Tag ist nicht so anders als der letzte. Wir sind manchmal auf Autopilot. Wir sind gelangweilt. Wir wiederholen unsere schlechten Gewohnheiten. Wir sind oft egozentrisch und meist unterinspiriert.

Aber jeden Tag verändert sich etwas, auch wenn es unmerklich ist. Es sind wir selbst. Und wir können entscheiden, wie sich dieser Tag entwickeln soll und wie wir uns langsam weiterentwickeln. Vielleicht gibt es sogar einen vom „Tag des Murmeltiers“ inspirierten Vorsatz: französische Gedichte auswendig lernen, Klavier spielen und herausfinden, wie man anderen öfter helfen kann. Wie Phil können wir Kreativität und Mitgefühl nutzen, um das Paradigma „Das Glas ist halb leer“ in „halb voll“ zu verwandeln. Das Streben nach Sinn ist selbst sinnvoll. Und heute, wie auch jeden anderen Tag, kann Ihr erster Frühlingstag sein.